第五十二章 系珠喻：亲友暗系宝珠，醉卧他乡不知

五百弟子得记之后，富楼那代表他们，向佛说出了自己的领解。他没有直接说“我懂了”，而是讲了一个比喻。这个比喻，和穷子喻是一对。穷子喻讲的是“家业本有，自己不知”；系珠喻讲的是“宝珠在身，自己不知”。

穷子喻里的儿子，是父亲的骨肉，家业本应归他。系珠喻里的人，和亲友没有血缘，但亲友把一颗无价宝珠，悄悄缝进了他的衣服。他醒来不知道，穿着宝珠到处流浪，受尽贫穷。

天台宗说，这两个比喻，一个从“正因佛性”说，一个从“缘因佛性”说。两者合起来，正好把众生与佛性的关系，说得不能再透。

系珠喻的故事

故事很短。

有一个人，到一位亲友家里作客，喝酒喝得酩酊大醉，昏睡不醒。亲友有事要远行，临走前，把一颗无价的宝珠，缝进了醉酒者的衣里。然后离开了。

这个人醒来，不知道衣里有宝珠。他起身走了，从此流浪他乡。没有钱，没有依靠，只能给别人做苦力，勉强糊口。他过得非常贫苦，却不知道，那颗价值连城的宝珠，一直就在自己衣服里贴着身。

过了很久，亲友又遇见他。看他衣衫褴褛，面容憔悴，还在靠苦力讨生活，大吃一惊：“你怎么还在外面流浪？我当年留给你的那颗宝珠呢？那颗珠子，足够你一生富贵啊！怎么不拿出来用？”

这个人低头一摸，才发现原来宝珠一直在自己衣里。他惊喜交加，说：“我从来没有想过，我身上藏着这样的宝。我今天才知道，原来我从来就不用穷。”

亲友是谁？宝珠是什么？

天台宗在《法华文句》里，对这个比喻的配释非常直接。

亲友，是佛，也可以说是佛法。佛是众生的善知识，是最亲的人。众生在生死中醉了，佛悄悄把宝珠——一佛乘的妙法、成佛的正因——缝在众生身上。

醉酒者，就是众生。众生在轮回里，被贪嗔痴三毒的酒精灌得大醉。醉了，就忘记了清醒时的家世，也忘记了自己身上有什么。

宝珠，是佛性，是成佛的正因，是众生本具的一佛乘实相。天台宗说，宝珠表“圆教正因佛性”。它不是你努力挣来的，是你本有的。

衣服，是众生的五蕴身心。宝珠就缝在衣服里，离身最近，不离须臾。佛性就在众生的身心里，从来没有离开过。不是佛性远在天边，而是贴身藏着。

他乡流浪，是众生在六道中的轮回。贫苦，是众生在轮回中受尽诸苦，却不知道自己本有宝藏。

亲友再遇，是佛出世说法，或者是善知识、法华经的因缘，再次提醒众生：你身上有宝。

系珠喻和穷子喻：同是“不知”，有什么不同？

智者大师特别指出，系珠喻和穷子喻，讲的是同一个主题——众生本有佛性，却不知道。但角度不同。

穷子喻里，穷子和长者是父子。家业是父亲的，儿子有继承权。这表的是正因佛性：佛性和众生，是同一体性，就像父子的血脉，本来不二。穷子的身份，本来就是儿子；众生的本质，本来就是佛。这是“理即”的直说。

系珠喻里，醉酒者和亲友没有血缘关系。宝珠是亲友“放”进他衣里的。这表的是缘因佛性：佛性虽然本有，但需要“亲友”的帮助，需要法的因缘，才能被众生知道。宝珠是佛系的？不，天台宗说，宝珠表的是“本有佛性”。但佛性在众生身上，就像珠子在衣里，众生自己不知道。需要“亲友”告诉他，他才发现。

所以穷子喻重在“本有”，系珠喻重在“闻知”。穷子不知道自己有继承权，需要父亲认亲；醉汉不知道自己衣里有珠，需要亲友点破。一个从体上说，一个从用上说。合起来，就是天台宗的两句话：性具本有，闻法方知。

宝珠在衣，为什么还会穷？

这是系珠喻最深的一个问题。

宝珠明明就在衣服里，这个人为什么还会流浪、受苦、受穷？他为什么不把珠子拿出来用？

天台宗的回答就一个字：迷。

不是宝珠不在，不是衣服不贴身，是他“醉”了。醉了，就不知道衣服里有珠。他每天穿衣、脱衣、洗衣，珠子都在那里，但他从不翻看。他的贫穷，不是因为缺少宝珠，而是因为不知道宝珠在身。

这像极了一个现象：有人口袋里装着银行卡，卡里一大笔钱，但他忘了。他每天翻口袋找零钱，就是没想起来这张卡。他穷吗？不穷。他苦吗？很苦。他的苦，和钱无关，和“忘”有关。

众生就是这样。佛性贴身，从无始劫来，从未失去。但众生在无明中醉了，不知道。每天都在用佛性——能看、能听、能想、能受苦、能求乐——但从来不回头看一眼能用的那个“能”。所以众生在轮回里，像一个身上藏着无价宝的乞丐，到处乞讨。

天台宗把这个叫“衣里明珠，怀宝受苦”。不是没有，是不知。不知，则虽有如无。

亲友为什么要把宝珠“缝”在衣里？暗系表什么？