第三十章 佛出世唯一大事：开示悟入佛之知见

上一章讲到，佛在《方便品》里说出了“诸法实相”和“十如是”。就在同一段经文里，他紧接着说了一句贯穿整部《法华经》、乃至贯穿佛陀一生教法的话：

“佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。”

这就是“开示悟入佛之知见”。佛说，他来到这个世间，不是为了别的，就是为了这一件事。这是佛出世唯一的大事因缘。

这句话，是天台宗判释一代佛教的总纲。智者大师说，佛四十九年说法，五时八教，藏通别圆，所有的教法，最后都收摄在这四个字里。你把这四个字弄通了，你就知道佛到底在做什么，你也知道你修行到底在修什么。

佛之知见，不是知识，是实相

首先，什么是“佛之知见”？

不是佛的“看法”，不是佛的“世界观”，不是佛的“知识体系”。这些还是思想层面、概念层面的东西。佛之知见，是佛对诸法实相的直接亲证。佛看到一切法，不是用眼睛看，不是用意识想，而是用实相智照见。他看到的，就是诸法实相，就是十如是，就是一切法当体即空、即假、即中。

用现在的话说，佛的知见，是一种“觉醒的视角”。我们凡夫看世界，用的是无明的眼睛，看到的是执着的对象——好的想抓，坏的想躲。佛看同一个世界，用的是实相的眼睛，看到的是法尔如是的真实——没有好坏的实性，只有因缘和合的假有，当体即空，空假不二。

佛之知见，不是离开这个世界的另一个世界。佛就生活在这个世界里，但他不是用无明看，而是用实相看。所以佛的世界和我们的世界，是同一个世界，只是看的方式不同。开示悟入佛之知见，不是让你离开这个世界，去另一个叫“佛土”的地方；而是让你在这个世界里，换一双眼睛。

开、示、悟、入：四个层次

这四个字，不是并列的四个动作，而是一个完整的修行过程。智者大师用六即佛来配这四个字，非常精彩。

开，是打开。你本有佛之知见，但它被无明覆盖，像宝珠在粪里，像明镜蒙尘。佛说法，就像帮你把粪扒开一个口子，把镜子的灰尘擦掉一角，让你第一次看到里面有光。这个“开”，对应的是名字即佛。你听到了“诸法实相”“众生本来是佛”，心里忽然开了一道缝，知道了一个全新的方向。这就是开佛知见。

示，是指示。开了之后，佛指给你看：“看，这就是实相。相如是，性如是，体如是……”你顺着佛的手指看过去，看到了那个方向。但方向还不是目的地，你只是“知道”了实相的大概模样。这个“示”，对应的是观行即佛。你开始照着佛的指示去修，去观照，去实践。你每天用十如是观自己的心，就是在“示”的引导下前行。

悟，是体悟。你不断地看，不断地观，终于有一天，你真实地体会到了。不是概念的知，不是别人的指，是你自己心里的“哦，原来如此”。这个“悟”，对应的是相似即佛。六根清净，烦恼轻薄，实相已经不是外在于你的对象，而是你有少分的相应。

入，是证入。悟了之后，你还要“入”。悟是看到了，入是进去了。你不再只是站在门口看，你整个人走进了实相，活在实相里。这个“入”，对应的是分证即佛以上。你真实地破了一品无明，证了一分法身。佛的知见，成了你的知见。你和佛，在实相里，开始真实地重合。

开、示，是佛的工作；悟、入，是众生的修行。佛不能替你悟，不能替你入。佛只能开和示。但佛的开示，是你悟入的因缘。没有佛的开示，你连门都找不到。有了佛的开示，你才能顺藤摸瓜，一步一步走进来。

为什么是“唯一大事”？

佛说，他出世就是为了这一件事。那佛是不是没有别的事了？他讲戒律、讲禅定、讲因果、讲六度，这些不算大事吗？

智者大师说，这些都是大事的组成部分。

佛讲戒律，是让你身心清净，为开示悟入做准备。佛讲禅定，是让你心力集中，能够承接开示悟入。佛讲因果，是让你深信业报，不敢放逸。佛讲六度，是让你积功累德，消除悟入的障碍。