迹和本，是什么关系？
你可能会问：既然是久远成佛，为什么还要示现出生、出家、成道呢？
智者大师用一个比喻来回答：就像天上的月亮，只有一个。但地上有千江万水，水里就有千轮万月。水里的月亮，就是“迹”。天上的月亮，就是“本”。你不能说水里的月亮不是月亮——它千真万确就是月亮，而且它和天上的月亮是同一个。但天上的月亮，不是水里的月亮能完全代表的。
佛的法身，就是天上的月亮。本佛，是法身。迹佛，是法身在人间水面上的倒影。本佛无始无终，迹佛有生有灭。本佛无形无相，迹佛有血有肉。本佛是体，迹佛是用。
佛为什么要示现一个“迹”？因为如果他不示现，众生就看不到他，听不到他，得不到佛法。就像如果月亮不映在水里，你就没办法用手指着它说：“看，月亮在那里。”你指的不是真月亮，但通过你指的那个倒影，你可以看到真月亮。
所以迹不是假的，不是骗人的。迹是本的作用，是本的慈悲。佛在久远劫前已经成佛，但他不断地在十方世界示现出生、出家、成道、说法、入灭，一次又一次。娑婆世界的这个释迦牟尼，只是无数示现中的一次。
智者大师说：“本迹虽殊，不思议一。”本和迹虽然看起来不同——一个久远，一个短暂；一个无相，一个有相——但在不思议的层面，它们是一。就像水和波，波不是水，但波即是水。迹不是本，但迹即是本。
医子喻：本佛的苦心
本门里有一个非常动人的比喻，叫“医子喻”。
有一位良医，医术高明。他有很多孩子。有一天，良医有事出远门。他走后，孩子们不小心吃了毒药，药性发作，疼得在地上打滚，心智狂乱。
良医回来了。孩子们看见父亲，高兴地喊：“爸爸救我们！”父亲马上调配了解药，色香味俱好，递给孩子们说：“吃这个，吃了就好了。”
心智还清楚的孩子，接过药就吃了，病就好了。但有些孩子中毒太深，心智已经狂乱了，他们看着父亲递过来的药，虽然色香味俱好，却不肯吃。他们想：我没病，为什么要吃药？
父亲想了一个办法。他对孩子们说：“孩子们，我老了，快要死了。这药留在这里，你们需要的时候可以吃。”说完，他再次出门。过了一段时间，他派人回来告诉孩子们：“你们的父亲，已经去世了。”
孩子们一听，悲痛万分。狂乱的心，在极度的悲伤中忽然清醒过来。他们想起父亲的好，想起父亲临走时留下的药，就拿起来吃了。药到病除。
父亲听说孩子们病好了，又回来了。
这个比喻的含义非常深刻。良医，就是本佛。孩子们，就是众生。毒药，就是贪嗔痴三毒。解药，就是佛法。心智清楚的孩子，是根性成熟的众生，佛一说法，他们就信受。心智狂乱的孩子，是根性未熟的众生，佛说的法再好，他们也不听。
佛怎么办？他用了一个“方便示灭”的方法——示现涅盘。佛说“我走了”，众生以为佛真的离开了，心里悲痛，反而发起道心。等众生通过修行，烦恼解除了，智慧开通了，才发现——佛从来没有离开过。法身常住，不生不灭。
《法华经》的原文说：“为度众生故，方便现涅盘，而实不灭度，常住此说法。”佛为了度众生，方便示现涅盘，但实际上佛并不灭度，常住在此世界说法。只是众生因为自己的业障，看不见。
智者大师说，这个医子喻，就是本门“开近显远”的核心。佛不是这一生才成佛，佛从来就在。佛不是这一生才开始说法，佛从来就在说法。灵山一会，到现在还没有散。你现在读这一行字，佛就在你心里说法。
你的“本”，也很惊人
讲到这里，你可能会觉得：佛的“本”确实惊人，但这跟我有什么关系？
智者大师的回答是：佛的本和你的本，是同一个本。
《法华经》说：“一切众生皆有佛性。”佛性不是“将来会有”，而是“本来就有”。你这一念心，它的本质，和佛的久远法身，无二无别。佛是久远成佛，你也是久远具有佛性。差别只在于：佛已经“开”了，你还“闭”着。佛是已醒，你是还在做梦。但梦中的你和醒时的你，还是同一个你。
迹门说：你现在修行的这个法，不管是什么法，都是佛乘的一分。这是对“修”的肯定。
本门说：你本来就有佛性，不是修出来的，是认出来的。这是对“性”的揭示。
迹门让你有信心走这条路。本门让你知道，这条路通向的家，从来就没有离开过你。
你每天早起修行，念佛、打坐、读经，这些是“迹”。你在修，在用功，在一步一步往前走。但推动你修的那个“力量”，那个让你对佛法有兴趣、对解脱有渴望、对众生有悲悯的东西，那个东西不是修出来的，是本来就有的。那是你的“本”。
所以智者大师说，修行不是“从无到有”，而是“从暗到明”。不是本来没有佛性，你把它修出来；而是本来有，你把它擦亮。就像一面镜子，本来是明的，只是蒙了灰尘。修行就是擦镜子。不是把镜子变成明镜，而是让镜子恢复它的明。
你读《法华经》读到这一段，心里如果有一点触动——一种说不出的熟悉感、亲切感，好像这些话你以前听过，好像这些道理你本来就知道——那就是你的“本”在微微震动。它在说：对，就是这样。
下一章，我们要讲天台宗最核心的修行心法——一心三观。空、假、中，不是三个观法，而是一个观法的三个面。怎么在一念心中同时照见这三面？这是圆教修行的灵魂，也是法华三昧的根本。